Guía práctica de enfoques con fundamentación en Desarrollo Humano

Enfoque centrado en la persona

El principio fundamental de la psicología humanista, es su creencia en la capacidad inherente que tiene el ser humano para desarrollarse plenamente.  Este supuesto es que al hombre le es posible asumir la responsabilidad de su propia existencia, y que es capaz de tomar por sí mismo las decisiones que le permitan vivir su vida plenamente. Rogers considera que el fenómeno que ocurre en el mundo interior de la persona, y de la percepción de sus experiencias, es el punto de partida para que la persona se desarrolle.

En la experiencia de convertirse en persona, es importante que el individuo se dé cuenta de él mismo y esté en condiciones de descubrir los orígenes de su fuerza interna y de la seguridad que resulta de este descubrimiento,

El antecedente psicoterapéutico del enfoque centrado en la persona es la terapia centrada en el cliente.  La psicoterapia tiene que ver fundamentalmente con la organización y el funcionamiento del “Yo”, y en función de esto Rogers plantea que el objetivo terapéutico es el de ayudar a la persona a crecer y no a resolver un problema específico, mediante la liberación de las potencialidades internas del individuo.  Esta terapia hace mucho mayor énfasis en los elementos emocionales del proceso, que en los aspectos intelectuales del mismo y se sitúa  fundamentalmente en la situación presente del paciente. La terapia centrada en el cliente considera de la mayor importancia, la relación que se establece entre el terapeuta y el cliente, y que esta relación en sí misma, es una experiencia de crecimiento.

Todas las personas tienen desde su nacimiento esta tendencia natural hacía su desarrollo pleno, éste es un proceso de crecimiento complejo que le permite a las personas alcanzar etapas de bienestar personal. El término que utiliza Rogers para este fenómeno es el de “tendencia actualizante”.  Rogers cree que la vida es un proceso dinámico y permanentemente activo.  La “tendencia actualizante” está presente en todo organismo vivo, y este organismo se mueve en esa dirección para mejorar y reproducirse, sin importar los estímulos internos o externos que se le presenten, si el entorno es favorable o desfavorable.

De acuerdo con la teoría de Rogers, lo que permite que se promueva el cambio positivo en el cliente en el proceso terapéutico, es el estilo de relación entre el terapeuta y él.  Para que este estilo de relación  sea propicio para el crecimiento del cliente, Rogers identifica tres condiciones necesarias y suficientes las cuales permiten crear el clima promotor del crecimiento del cliente:

1.       El entendimiento empático.
2.       La consideración o aceptación positiva incondicional.
3.       La autenticidad o congruencia.

De acuerdo con Rogers, estas tres condiciones de relación, son las condiciones básicas necesarias y suficientes que el enfoque centrado en la persona propone, como generadoras de seguridad psicológica en la relación terapéutica, que promueven el crecimiento, el desarrollo personal y el cambio en el cliente.  Estas condiciones implican actitudes que el terapeuta debe asumir, para que se promueva la  confianza en la relación con el cliente.  Rogers comenta que estas condiciones y las actitudes correspondientes son promotoras del crecimiento en cualquier relación interpersonal.
El enfoque centrado en la persona, es aquel que en la presencia de unas condiciones facilitadoras, que han sido identificadas y definidas, ayudan a las personas a descubrir en ellos, la gran capacidad que tienen de conocerse a sí mismos.  La teoría y práctica del Enfoque están basadas en la experiencia personal de vida del terapeuta y del cliente, y en la confianza básica en los seres humanos.  Como lo dice Rogers, “podemos decir que hay en todo organismo, en cualquier nivel, un flujo subyacente de movimiento, hacia una satisfacción constructiva de sus posibilidades inherentes.  En los seres humanos hay una tendencia natural hacia un desarrollo más complejo y completo”.

Tanatología

Tanatología es un campo interdisciplinario donde confluyen la psicología, antropología, biología y enfermería, que aborda el fenómeno de la muerte desde la perspectiva humanista y espiritual. También se define como el estudio interdisciplinario del moribundo y la muerte, con el fin de disminuir el sufrimiento psicológico y físico de los enfermos terminales así como el sufrimiento psicológico de los familiares.

El médico ruso Elias Metchnikoff utilizó, en 1901, por vez primera el término "tanatología" para referirse a las prácticas e investigación de la medicina forense. Posteriormente, la médico suiza Elisabeth Kübler-Ross, usó el concepto "tanatología" para nombrar el ejercicio del acompañamiento a los moribundos, a su muerte. A partir de los 60´s, comenzó a revolucionar el abordaje de los enfermos terminales en los hospitales de Estados Unidos, reemplazando la soledad, angustia y aislamiento de los pacientes, por apoyo, escucha e involucramiento del personal de salud.

Elisabeth Kübler-Ross, en la década de los 60s. Otros autores han enriquecido esta perspectiva con sus investigaciones, como Kenneth Ring, y Ian Stevenson, al estudiar el fenómeno de las experiencias cercanas a la muerte.

La tanatología concibe al moribundo como un ser humano bio-psico-social y espiritual (al estilo de la moderna psicología transpersonal). Por lo tanto, su visión involucra la posibilidad de que la consciencia humana trascienda la muerte y continúe, ya desprendida del cuerpo, experimentando sensaciones, sentimientos y pensamientos; incluso, abre la posibilidad de establecer puentes de comunicación entre los vivos y los muertos.

Los ámbitos que abarca son: procesos de enfermedad, muerte y por extensión, experiencias de pérdidas que requieren de un proceso de duelo. No considera solamente al moribundo sino su entorno social, los deudos. Recientemente ha incluido también al personal de salud que observa y se involucra en estos procesos desde la perspectiva profesional.

No es posible evitar los procesos degenerativos y la muerte, pero  podemos prepararnos para una muerte con calidad,    si practicamos ciertas actitudes y atendemos la totalidad de lo que somos.

La medicina actual posee recursos paliativos para evitar sufrimientos físicos innecesarios y, aunados a abordajes más integrales, la hospitalización y los procesos terminales pueden ser más humanos.  Los procesos de duelo, provocados por pérdidas de salud y/o cambios en la vida, pueden ser más conscientes y menos alienantes para los sobrevivientes, si comprendemos las etapas generales por las que el ser humano transita.

Las técnicas principales son: acompañamiento y escucha activa, empática y aceptante;  visualización, meditación, plegaria, expresión emocional, psico y sociodrama, intención paradójica, silla caliente, silla vacía,  así como intervenciones de terapia de juego para niños y adultos, risoterapia, mascoterapia, musicoterapia, psicodanza, e intervenciones sistémicas clásicas y transgeneracionales.

Lo que se ha investigado es actitudes y modelos de intervención, se están realizando estudios de casos y lo que falta por hacer es profundizar en la clasificación de estados alterados de conciencia que se presentan en el fenómeno de la peri-muerte y postmuerte.

Terapia de reconstrucción experiencial

El modelo TRE se ha desarrollado y probado en contextos latinoamericanos a partir de 1990 por los doctores Rosario Chávez y Sergio Michel con la consigna de ofrecer un modelo de intervención de alto impacto. Cada sesión es considerada como si fuese la última; cada sesión tiene por objetivo promover cambios profundos y significativos. El modelo se comenzó a sebozar en 1985 y el primer grupo de formación fue en 1990 junto con el libro introducción a la terapia de reconstrucción experiencial. Posteriormente se publicó en editorial norte-sur de chile  el titulo terapia de reconstrucción experiencial.

El modelo TRE ofrece en contraste con otros modelos terapéuticos una teoría explicita de la practica terapéutica y un protocolo de intervención, flexible y a la vez sistemático, donde se establecen las condiciones, las operaciones y las consecuencias del proceso de reconstrucción experiencial.
En la formulación del modelo TRE se destacan varios elementos conceptuales y prácticos provenientes del área de procesamiento humano de información, de la psicología existencial humanista más específicamente la teoría de la personalidad de los potenciales de experiencia, y en general de la concepción postmoderna del constructivismo.

En el proceso de facilitar la transformación personal, creemos dentro del modelo TRE en el paradigma de tercer orden donde la dirección del cambio no puede ser establecido desde afuera “de manera estratégica”: La dirección del “cambio transformacional” solamente puede establecerse a través del mismo proceso de exploración interior. La concepción de diálogo de David Bohm y el recurso de la escucha experiencial de Alvin Mahrer nos ayudan dentro del modelo a encontrar e integrar, a partir del contacto profundo de la persona consigo misma, su potencial más recóndito, sus recursos más valiosos, su vitalidad perdida.

En la terapia de reconstrucción experiencial trabajamos cada sesión en cuatro etapas definidas; exploración, reconstrucción, redecisión-reconciliación y ensayo. Durante el proceso de intervención, dichas etapas funcionan como un marco de referencia donde, a manera metafórica de una cajonera, se pueden acomodar diversos recursos.

En términos generales, durante el entrenamiento estimulamos más que la exclusión, la integración de elementos y herramientas de diverso origen que sin embargo cuando son utilizados aisladamente pueden ser más o menos terapéuticos o hasta contraproducentes, pero usados en la secuencia y el “timing” adecuada logran ese efecto óptimo que sostiene nuestra consigna del “máximo impacto en el menor tiempo”.

El hilo conductor del proceso terapéutico está dado por el inter-juego de cuatro variables que fluctúan a través de las cuatro etapas: expansión de conciencia, seguridad psicológica operativa, seguridad psicológica profunda y focalización experiencial.

El entrenamiento en el modelo TRE es una experiencia intensa de integración y desarrollo interior que requiere del compromiso de cada persona con su propio crecimiento. Durante el proceso de formación profesional cada estudiante explora sus propias áreas ciegas con base a la observación y posterior trabajo de los grandes maestros del crecimiento: “las respuestas emocionales cotidianas”. Los textos de apoyo utilizados en el entrenamiento se encuentran básicamente en el libro “Terapia de reconstrucción experiencial” escrito por los autores (Editorial Norte-Sur; Santiago de Chile, 2005)
A través del Centro interamericano de psicoterapia de reconstrucción experiencial de ofrecen entrenamientos y certificación.

Musicoterapia humanista

La musicoterapia humanista es el uso de la música y diversas técnicas psicoterapéuticas para el tratamiento de crisis personales y existenciales, y conflictos emocionales individuales y grupales. La musicoterapia humanista facilita la toma de conciencia y la responsabilización del ser humano de conductas y actitudes necesarias para su crecimiento personal. Debido al poder sutil y profundo que la música tiene en el ser humano, le permite contactar con áreas no exploradas de su interior y de su psique de una manera natural. La falta de contacto con nuestra experiencia personal (sensaciones, emociones, pensamientos) más íntima, además del conjunto de juicios y valores introyectados desde el medio, son la causa principal de los conflictos y tensiones físicas y psíquicas de la persona, la cual es progresivamente disuelta mediante los benéficos efectos terapéuticos de la música. Bajo esta capa de tensiones y bloqueos se encuentra lo que verdaderamente somos.

Terapéuticamente hablando diríamos que “La musicoterapia humanista es el espacio psicoterapéutico donde facilitamos el desarrollo personal y transpersonal del individuo, a través del sonido y la música, así como de las actitudes de respeto, aceptación, empatía y congruencia.” Si bien nuestro modelo es psicoterapéutico, basado en la relación ser humano - música, nos hemos abierto hacia áreas educativas y médicas que nos permiten extendernos hacia otros campos profesionales.
La musicoterapia humanista tiene sus orígenes en modelos psicoterapéuticos como el enfoque centrado en la persona de Carl Rogers, la psicoterapia gestalt de Fritz Pearls, La “core energética” del Dr. John Pierrakos, la imaginación guiada con música de Helen Bonny y la psicoterapia experiencial de Alvin Mahrer y de Sergio Michel. De cada uno de ellos hemos tomado sus fundamentos filosóficos y algunas técnicas que enriquecen nuestro modelo cuyo camino es la música y el alma de los participantes que asisten a sesiones individuales o grupales.

La musicoterapia humanista puede ser usada en circunstancias individuales y grupales, y tiene muy diversas formas de aplicación: la escucha integral de música grabada, musicoterapia psicocorporal, el trabajo con la voz y el canto, y la expresión emocional por medio de instrumentos, sonodramas, meditación etc.

Un tratamiento musicoterapéutico individual inicia con una entrevista previa, la elaboración de una historia clínica, y una historia musical del paciente. Posteriormente, cada sesión, el paciente plantea un tema de trabajo que puede ser trabajado en alguna de las siguientes vías: escucha de música, trabajo psicocorporal, voz o instrumentos. Es fundamental en musicoterapia la movilización energética de la persona por vía del movimiento corporal, el contacto y la expresión de sus emociones.

Por otro lado el trabajo de la musicoterapia en grupos abarca desde grupos terapéuticos de fines de semana hasta encuentros semanales que pueden durar varios meses, dependiendo de las necesidades del grupo y de las circunstancias de cada miembro que lo conforme.
Beneficios de la musicoterapia:

Logoterapia

Se le considera la tercera escuela vienesa de psicoterapia. Fue creada por el Dr. Víctor E. Frankl. El psicoanálisis de Freud, la primera, la psicoterapia del poder individual de Adler, la segunda.
La logoterapia tiene sus raíces metodológicas en el psicoanálisis y en la psicología Individual y su fundamentación filosófica en al análisis existencial.

La logoterapia es más un enfoque filosófico que psicológico. Es más un enfoque a la trascendencia que al comportamiento. Es más una estrategia espiritual que un análisis conductual. La logoterapia es más una búsqueda de significado que una simple respuesta al propósito. Es más una visión de futuro que una respuesta a la inmediatez de la vida.

Por ello, el objetivo de la logoterapia es el sentido de la vida.

La logoterapia está, como toda visión religiosa, en el círculo íntimo de la persona concreta en una realidad concreta, aquí ahora.

La logoterapia se fundamenta en tres principios básicos y apriorísticos:

1.       La vida tiene sentido en cualquier circunstancia.
2.       La persona es dueña de su voluntad de sentido y se puede llegar a     sentir frustrada y vacía cuando deja de ejercerla.
3.       La persona es libre, no a pesar, sino precisamente por sus       limitaciones, recuérdese la “triada trágica”: sufrimiento, culpa y  muerte  para elegir darle sentido a su existencia y trascender hacia  “algo” más grande que sí mismo y que está dentro de sí mismo.
Por ello, se considera actualmente a la logoterapia como una dirección espiritual laica a donde acuden cada día más personas ante la decepción y el desencanto que sienten hacia sus creencias religiosas.

La logoterapia es un enfoque existencial que ayuda al individuo a solucionar problemas filosóficos o espirituales. Estos problemas se refieren al significado de la vida, de la muerte, del sufrimiento, del trabajo y del amor.

El sentido de la vida no descubre el propósito de la existencia. Más bien, surge de las respuestas que el hombre da a la vida, a las situaciones y a las tareas con que la vida le enfrenta.

A pesar de los factores biológicos, psicológicos y sociales que influyen en las respuestas del hombre, siempre hay en ellas un elemento de libertad y elección. Pese a que el hombre no puede controlar siempre las condiciones con las cuales debe enfrentarse, sí puede controlar sus propias respuestas a éstas. Por lo tanto, el hombre es responsable de sus respuestas, elecciones y acciones.

Desarrollo humano

El Desarrollo humano es:

Una filosofía de la persona, de la sociedad y de la comunicación que pone énfasis en la vida, en el crecimiento individual y social, y en la autodeterminación.

Una disciplina científica con modelos abiertos, fundamentada en la experiencia y en la búsqueda sistemática, que estudia los fenómenos del proceso evolutivo consciente en el ser humano.

Una praxis profesional que facilita y promueve la evolución del potencial biopsicosocial y espiritual de las personas y de la sociedad a través de la satisfacción integral y armónica de las necesidades de todos.

Un estilo de vida caracterizado por la empatía, la apertura, la sinceridad y la búsqueda continua de aprendizajes significativos al servicio del propio desarrollo y del de los demás.
Un movimiento académico y profesional iniciado por Juan Lafarga en la Universidad Iberoamericana en 1966, derivado de las propuestas del humanismo formuladas por Abraham Maslow, Carl Rogers, Gordon Allport, Martin Buber, Pierre Teilhard de Chardin, Víktor Frankl, y otros.

Al hablar del desarrollo humano desde el ámbito de las ciencias humanas resulta básico tomar en cuenta los siguientes conceptos:

Proceso: es considerarnos no terminados, sino en camino hacia la actualización del potencial.
Ser humano: la concepción del ser humano sin duda fortalece nuestras convicciones y orienta nuestro quehacer; creer en el origen positivo y en una tendencia hacia el crecimiento nos desafía a buscar y descubrir los dinamismos que facilitan y promueven el crecimiento así como los obstáculos o bloqueadores, que no promueven la conciencia, el amor y la responsabilidad.

Conciencia: En el proceso evolutivo el desarrollo se ve caracterizado por el énfasis en algún aspecto, sin perder la totalidad. Por ejemplo, la bipedestación corresponde a una etapa que no siempre va separada del desarrollo del lenguaje. En esta época la evolución se va caracterizando por el desarrollo de la conciencia al que las ciencias humanas van definiendo cada vez más su ruta y dirección.

Al desarrollar la conciencia el ser humano se da cuenta de su existencia, de su estar en el mundo y de su ser con y en la creación especialmente con el otro, de donde puede surgir la solidaridad.
Ser solidario: Implica como la palabra misma lo señala “solidum” ser  uno con los demás, saber y sentir como propios la alegría, la pena, la carencia y la lucha de los demás y asumir la responsabilidad con los demás sabiendo que no hay autorrealización aislada, que sólo podemos pensar en términos de realización.

Subsidiarios como capacidad de compartirme, de tender mi brazo a quienes lo necesitan y poder decir “no me pesa, es mi hermano” cuando para enseñarle a pescar necesita recuperar fuerza, motivación y sentido.

Las características anteriores sólo podrán ser facilitadoras del Desarrollo Humano si tienen como denominador común el amor y la responsabilidad.

Psiconanálisis

El psicoanálisis es la disciplina fundada por Sigmund Freud en la que se distinguen tres niveles: es un método de investigación que evidencia la significación inconsciente de las palabras, actos, producciones imaginarias (sueños, fantasías, delirios) de un individuo; es un método psico-terapéutico basado en la interpretación de la resistencia, de la transferencia y del deseo; es un conjunto de teorías psicológicas y psicopatológicas en que se sistematizan los datos aportados por el método psicoanalítico de investigación y tratamiento.

El término psicoanálisis proviene del prefijo psykche que significa alma o actividad mental. El concepto fundamental del psicoanálisis es la existencia de una mente inconsciente y otra consciente; su propósito es traer a la consciencia del sujeto aquellos impulsos, deseos e ideas inconscientes, que constituyen la verdadera motivación de la conducta. El psicoanálisis es un método para tratar de algunos padecimientos mentales y un cuerpo teórico de la psicología.

El psicoanálisis tiene su origen en las observaciones de casos clínicos llevadas a cabo por dos médicos vieneses, Joseph Breuer y Sigmund Freud en 1893. Descubrieron que las experiencias emocionales perturbadoras olvidadas, es decir, reprimidas, provocan enfermedades mentales; y que el hecho de revivir estas experiencias emocionales a través de la catarsis, el paciente mejoraba. Freud consideró que el origen de los padecimientos estaba en los deseos y fantasías reprimidos e inconscientes de naturaleza sexual, socialmente inaceptables. A partir de ello desarrolló un método sistemático de análisis y tratamiento de las enfermedades mentales al que llamó psicoanálisis.

Freud demostró que las enfermedades mentales tienen su origen en experiencias previas, para lo cual es necesario descubrir las experiencias tempranas del individuo, especialmente las emocionalmente perturbadoras y actualmente olvidadas por él. Las experiencias tempranas no están solo olvidadas sino que están reprimidas. Además de la represión existen otros mecanismos defensivos (identificación, introyección, proyección, desplazamiento, sublimación, transferencia, substitución, conversión y racionalización).

El tratamiento psicoanalítico ayuda al paciente a recordar el material reprimido, para lo cual se utiliza el método de la asociación libre, que consiste en recostar al paciente en un diván, lo más relajado posible, para que diga todo lo que venga a su mente, sea o no relevante. Se supone que en estas condiciones, no hay censura, y el paciente es capaz de externar material relacionado con las experiencias tempranas perturbadoras.

La teoría Freudiana se ha expandido a otros campos del conocimiento. Para Freud nada se opone a la aplicación del psicoanálisis fuera del campo terapéutico y reconoce su función transformadora del saber existente, aplicándolo a múltiples objetos culturales: mito, religión, historia, obras de arte (plásticas y literarias), etc.

Se puede decir que la labor del psicoanalista consiste en develar el sentido oculto o el significado inconsciente de ciertos comportamientos, manifestaciones o síntomas, identificando el tipo, constelación y dinámicas de las fuerzas (conflicto) que dieron origen en el pasado a tales ocultamientos y que, de hecho, aún hoy siguen sustentándolos casi sin modificaciones; todo ello por medio de una técnica que, además de reconstruir esos significados y fuerzas del pasado, intenta revivirlos o reeditarlos en la relación que se da entre el paciente y el analista con la finalidad tanto de explicarlos o exponerlos, como de resolverlos, dándoles un nuevo sentido o solución.

Coaching

El coaching es un proceso en el que una persona entrenada en una metodología específica ayuda a otra o a grupos a buscar el uso óptimo de sus recursos. Sir John Whitmore dice que el coaching “…consiste en ayudar a alguien a pensar por sí mismo, a encontrar sus respuestas, a descubrir dentro de sí su potencial, su camino al éxito... sea en los negocios, en las relaciones personales, en el arte, el deporte, el trabajo...”

Al margen de definiciones académicas, podemos decir que el coaching es una herramienta de trabajo mediante la cual una persona entrenada en una filosofía y técnica moderna, ayuda a personas y grupos a lograr resultados extraordinarios, mejorando su desempeño y satisfacción de la calidad de su vida.

El Término coaching se traduce libremente como “entrenar” y tiene su origen en la palabra “coach” cuya traducción literal es “coche” en referencia a los antiguos carruajes tirados por caballos, tal vez al conductor por extensión se le empezó a llamar coach  y coaching a su función de conducir.  En el fondo el nuevo sentido que adquiere este término aplicado en la actualidad tiene que ver con la acción de ayudar conduciendo a otra persona en su propio camino, se usa comunmente para nombrar procesos de entrenamiento deportivo, así el entrenador es el coach.  En otro campo, es el proceso por medio del cual el coach ayuda a su cliente (coachee) a “explorarse” a sí mismo, vencer creencias limitantes si las hay, encontrar y ejercer en su vida al máximo sus recursos para el logro de sus objetivos.

Se atribuye al deporte como el origen del coaching y de la metodología inicial para que el atleta desarrolle al máximo su potencial.  Frecuentemente se menciona a Tim Gallwey entrenador deportivo con su libro "Inner Game of Tennis" y posteriormente "Inner Golf” como el fundador del movimiento del coaching, se menciona a Sir John Whitmore como cofundador del mismo.
Según Tim Gallwey; “Muchas veces somos nuestro peor enemigo. No es el adversario externo el que nos derrota sino nuestras propias dudas, nuestro propio miedo y nuestra falta de concentración” basándose en estas ideas, desarrolló una metodología para ayudar a los deportistas a explotar sus capacidades, su técnica básica fue preguntándoles porque hacían lo que hacían y esencialmente les ayudaba, logrando mucho éxito, a encontrar por si mismos sus dudas y temores y consecuentemente lo que habría que mejorar, la aplicación de esta metodología a otros campos no se hizo esperar después de la publicación de sus libros.

El proceso de coaching parte de un concepto esencialmente humanista, reconociendo la capacidad natural del ser humano de despertar y aplicar su potencial natural con especial énfasis en su capacidad de aprendizaje y auto actualización, el coaching reconoce que el coachee es el experto en su campo, cualquiera que sea el área de su interés es él quien tiene las mejores respuestas a sus cuestionamientos.

La pregunta es, entre otras, una herramienta básica del coaching, existe una variedad de ellas que se orientan hacia aspectos específicos aplicables a lo que ocurre en la entrevista con el coachee  Un tema importante es la identificación de las creencias, paradigmas y presupuestos que limitan al coachee en el logro de sus metas  y es la elaboración de las preguntas adecuadas el reto al coachee y el establecimiento de planes lo que genera los resultados.

Enfoques como la neurosemántica, la ontología del lenguaje, el constructivismo, la programación neurolingüística, el enfoque sistémico, el cognitivo y muchos otros aportan al coaching valiosas técnicas de ayuda y opciones de entrenamiento a interesados.

Podemos identificar un proceso del coaching que puede variar según el enfoque con el que se aborda el tema, mas en la mayoría de los casos contendrá los siguientes elementos comunes:

-Diagnóstico o auto diagnóstico y toma de conciencia de áreas de oportunidad.
-Determinación de objetivos a corto y largo plazo.
-Plan de acción con actividades objetivas, observables y medibles.
-Medición y evaluación de resultados.

Enfoque humanista transpersonal

Se constituye como una corriente educativa que se deriva de la psicología transpersonal (cuarta fuerza de la psicología contemporánea) y que pretende alcanzar una comprensión más amplia, profunda y rica del complejo fenómeno humano y de su realidad, así como de promover y facilitar el desarrollo del infinito potencial propio de su naturaleza, la expansión de la conciencia hasta sus últimas instancias y la valoración de la experiencia humana en toda su gama de posibilidades.
Las fuentes de influencia en las que el humanismo-transpersonal se fundamenta se encuentran en:

a.      Las corrientes filosóficas, psicológicas y pedagógicas que se sustentan en la fenomenología, el enfoque                                                                                          existencial-humanista y la psicología transpersonal, también conocido como la cuarta fuerza de la psicología contemporánea.
b.      La espiritualidad y el misticismo occidental.
c.       Las tradiciones espirituales de oriente y de occidente.
d.      El pensamiento y la cosmovisión de Teilhard de Chardin y de Ken Wilber.
e.      La filosofía perenne.

Los principios antropo-filosóficos de los que se desprende esta corriente sostienen que la naturaleza humana se contempla como una unidad bio-psico-social-espiritual que tiende, naturalmente, a completar la unificación del mundo a través de la unión de las conciencias individuales en su tránsito hacia el punto omega: Centro de convergencia universal. Partiendo de esta premisa, el desarrollo humano integral (holístico) se contempla como el proceso de transformación que ocurre en el individuo, desde el momento de la concepción, hasta la plena madurez, entendida ésta como la realización integral de las potencialidades y facultades innatas.

Los objetivos generales que este enfoque pretende son:

Cabe señalar que, el humanismo-transpersonal contempla a la trascendencia como un fenómeno intrínsecamente humano. Es decir, toda persona, en su proceso de autorrealización, tiende naturalmente hacia el desarrollo del potencial contenido en cada una de las dimensiones propias de su naturaleza. La realización de las potencias trascendentes es lo que constituye el fin más noble y elevado al que el hombre puede aspirar y elegir. Esto significa que el ser humano puede optar por seguir esta tendencia natural y ser en comunicación con todo lo que es, ha sido y será, o puede elegir ignorar el común denominador de los seres que integramos el universo, permaneciendo entonces como ausente del perfecto orden cósmico.

"Vive como tu corazón te diga que la vida debe vivirse y,
mediante esta intensificación de la confianza,
el mundo se volverá más acogedor,
se volverá un lugar en donde un comportamiento así
será verdaderamente posible"
Paul Goodman

Terapia gestalt

Se considera a Frederick “Fritz” Perls el fundador de la psicoterapia gestalt, misma que nace oficialmente a principios de la década de los 50's.

Fritz Perls, habiendo logrado éxito como psicoanalista, es criticado fuertemente por plantear novedosos postulados teóricos. Al llegar a América, en 1946, se encuentra con un ambiente suficientemente abierto para desarrollar dichos postulados y así distanciarse definitivamente del psicoanálisis. Paul Goodman fue un gran apoyo para Perls en esta misión, misma que culmina en 1951 con la publicación del libro Terapia gestalt. Excitación y crecimiento de la personalidad humana, obra con la que nace oficialmente la psicoterapia gestalt. Aunque se ha dado a Fritz Perls el título de creador de la psicoterapia gestalt, es importante mencionar que sus cuestionamientos y postulados vieron sus orígenes en las constantes reuniones del llamado “Grupo de los siete”, formado por Fritz Perls, Laura Perls, Paul Goodman, Paul Weisz, Isadore From, Elliot Shapiro y Sylvester Eastman.

La psicoterapia gestalt comparte su nombre con la entonces difundida psicología de la gestalt, escuela de origen alemán dedicada al estudio de la percepción humana. Dicha escuela planteó principios que intentaban explicar los procesos de la percepción, algunos de los cuales retomaron los fundadores de la psicoterapia gestalt  para explicar muchos de los procesos emocionales del ser humano. Destacan conceptos como figura-fondo, ley del cierre, ley de la esencia o de la buena forma, entre otros.

El término gestalt es alemán, y desafortunadamente no tiene una traducción exacta al español. Los términos que más se acercan a su significado en alemán son “organización de la totalidad”, “formación”, “totalidad”, “forma”. De ahí, los derivados del término tienen que ver con “dar estructura significante” o “poner en forma”.

Así como la psicología de la gestalt brindó principios y conceptos a la psicoterapia gestalt, otras corrientes también fueron influencias importantes en el nacimiento de este tipo de terapia. Destacan el existencialismo, algunos conceptos psicoanalíticos, la fenomenología, la teoría de campo, el budismo zen.

La gestalt  es un enfoque terapéutico cuyo trabajo se centra en buscar la espontaneidad y flexibilidad en el intercambio entre el organismo y su entorno. Para ello, el terapeuta toma en cuenta no sólo lo que le sucede al cliente, sino lo que sucede entre ellos, ya que el terapeuta es el entorno del cliente, y viceversa.

Uno de los principales conceptos para la terapia gestalt es el de contacto, que es todo aquello que sucede al individuo cuando se enfrenta a una novedad, así como el comportamiento correspondiente a ello. Entonces, no hay contacto sin novedad.

El darse cuenta o awareness es otro de los conceptos fundamentales en la terapia gestalt, y consiste en la vivenciación de la experiencia de una forma organísmica, total y presente. En ocasiones suele confundirse el concepto de darse cuenta con el de tomar consciencia de algo. Ambos son diferentes principalmente en que el tomar consciencia de algo suele ser un proceso racional y cognitivo y el darse cuenta es un proceso del organismo completo incluyendo sus sensaciones, emociones, pensamientos, deseos, inquietudes, etc., y puede o no ser racional y cognitivo.

En cuanto a las técnicas, por mucho tiempo fueron famosas las que utilizaba Fritz Perls, como la silla vacía, reidentificación, trabajo de sueños como proyección, etc. Gracias a la difusión de dichas técnicas, muchas otras corrientes terapéuticas también las utilizan. Sin embargo, la principal técnica de la gestalt es utilizar lo que sucede entre el cliente y el terapeuta, poniendo especial atención a las diversas interrupciones en el proceso de contactar del cliente, y proponiendo experiencias novedosas (también llamadas experimentos) en las que se invite al individuo a probar nuevas y más flexibles formas de relacionarse con el entorno. Entonces, la terapia gestalt utiliza principalmente una técnica dialógica.

La visión existencial

El existencialismo nace como una reacción frente a las tradiciones filosóficas imperantes en la primera mitad del siglo XX, tales como el racionalismo o el empirismo, que buscan descubrir un orden legítimo, en donde se pueda obtener el significado universal de las cosas, de la experiencia humana, y se proponen con ello arribar a “la verdad”: una verdad que se nos presente totalizadora, que nos brinde la posibilidad de tener una respuesta clara y concreta a todas nuestras interrogantes y, de este modo, evitar la incertidumbre que sobreviene con la duda y el desconocimiento.
El existencialismo significa tomar como centro a la persona existente, al ser humano tal como surge y deviene (May, et al; 1963). Le interesa el ser humano y su existencia frente al mundo y frente a la vida. En pocas palabras, el centro del estudio existencial es la experiencia.

Así, existir, derivado del verbo latino “exsistere”, significa literalmente: salir, emerger, aflorar o surgir. Dicha etimología indica exactamente lo que los existencialistas buscaron: retratar al ser humano no como una colección de sustancias, mecanismos, esquemas o sistemas, ni como algo estático, sino como algo emergente, floreciente ? existente.

El existencialismo se esfuerza por comprender al ser humano eliminando la escisión sujetoobjeto (May, et al; 1977). Parte del reconocimiento de que la relación unitaria entre ambos es el fundamento de la realidad.

Según el filósofo e historiador de la filosofía Nicola Abbagnano, «se entiende por existencialismo toda filosofía que se conciba y ejercite como análisis de la existencia, siempre que por "existencia" se entienda el modo de ser del hombre-en-el-mundo. La relación hombre-mundo es, pues, el único tema de toda filosofía existencialista.

Primacías Existenciales

La perspectiva existencial propone explorar ciertas áreas de la vida con mayor profundidad, siguiendo una metodología para cuestionar que se base en la relación entre el individuo y su mundo, del individuo para consigo mismo, del individuo con otros iguales. Para el existencialismo la realidad de la existencia es relacional.

Constelaciones familiares

Constelaciones Familiares es una técnica utilizada en terapia sistémica familiar, creada y desarrollada por Bert Hellinger. Es utilizada por psicólogos y psicoterapeutas y personas dedicadas a trabajar con grupos de diversas disciplinas. Su objetivo es descubrir los embrollos de las heridas psicológicas existentes en la historia familiar, en los subsistemas de diferentes generaciones en las que todos sus miembros están relacionados de distintas formas ocultas.

Bert Hellinger estudió las formas inconscientes en que cada individuo está unido a su familia, y como determinados comportamientos y tendencias psicológicas se repiten generación tras generación. Creó un método o procedimiento para restablecer el orden natural del sistema familiar, descubriendo  las heridas y haciendo movimientos para que el sistema mismo busque como sanarse.
Nuestra historia familiar afecta profundamente nuestra personalidad, nuestro comportamiento y nuestras relaciones. Moldea nuestros valores, actitudes y creencias sobre nosotros mismos, los demás y nuestra vida. Constelaciones familiares es un proceso que nos permite ver y comprender los eventos y misterios de nuestra familia.

Las constelaciones se rigen por leyes de los órdenes del amor que están relacionados con órdenes naturales, familiares, sociales y espirituales que condicionan su funcionamiento.

Se basan en la teoría de sistemas y dentro de ella en el reconocimiento de que los grupos humanos se rigen por leyes en las cuales toda persona de un sistema familiar pertenece a éste y no puede ser excluida del mismo. Las personas olvidadas o que no fueron dignamente tratadas pueden ser recordadas en la construcción e interacción cotidiana dentro de las familias y en las relaciones amorosas. La trasgresión de los órdenes del amor en las interacciones humanas será el origen de los conflictos y las discordancias internas que pueden llegar a manifestarse como síntomas individuales, familiares, grupales o sociales.

Bert Hellinger parte de la idea sistémica transgeneracional de que el individuo es un ente grupal. De esta manera para la existencia de un hijo es indispensable la existencia de unos padres y para la existencia de estos padres, fue indispensable a su vez la existencia de los suyos propios y así.  Cada persona es el final de una unión de pirámides de muchos seres humanos que han sidoindispensables para su existencia aunque no les haya conocido y a la vez es el principio de más pirámides a través de la procreación. Cada nuevo vínculo enriquecerá los sistemas ya existentes y ampliará la historia y será responsable de acuerdo a su concordancia con las leyes de la vida y de su núcleo social, del gradiente de nutrición y de salud de las generaciones presentes y futuras.

Cada ser humano trae en si mismo toda la información de las vidas de las que procede tanto a nivel psíquico como a nivel físico. Es aquello que llamamos herencia y se encuentra impreso en lo más profundo de nuestro ser, en nuestros genes y en el inconsciente colectivo de nuestra familia y tiene la capacidad de ser transmitida de generación en generación.

A través de éste método, se busca identificar los conflictos y los puntos nodales del sistema familiar, laboral o social que están dificultando el flujo organizado de la vida. Y a partir de allí, en la medida que el mismo sistema lo permita, se restaura el orden perdido, desatando estos nudos y permitiendo un nuevo fluir en la vida de las personas comprometidas.
Este trabajo pretende que cada individuo esté en consonancia con su destino y ocupe el lugar que le corresponde en los grupos con los cuales interactúa para que pueda desarrollar su proyecto de vida de una manera más armónica y sostenible.
La importancia de las constelaciones familiares radica no solamente en el hecho de que pueda permitirnos sanar aspectos personales de nuestras propias vidas. Su verdadera fuerza se manifiesta en el alma familiar y frecuentemente tras una constelación empiezan a sucederse cambios en las familias o grupos involucrados.
Otra de las grandes virtudes de las constelaciones es que nos permite restablecer un orden que va a favorecer a las generaciones venideras, pues lo que nos ha mostrado la experiencia, es que muchos temas no resueltos en las familias, pueden terminar reproduciéndose y afectando a algún miembro de una generación posterior que, de una manera muchas veces no consciente, termina identificándose con alguno de los miembros involucrados en la situación no resuelta.

Hipnosis

La hipnosis es un estado alterado de consciencia, comunmente inducido mediante una situación interpersonal estructurada, en que el terapeuta trabaja primariamente con los procesos inconscientes del paciente en un intento de evocar un estado psicológico saludable y una disminución en síntomas.
Aunque la historia de la hipnosis comience frecuentemente con quien es universalmente considerado el “padre” de la hipnosis moderna Franz Mesmer (1734-1815), en el  siglo XVIII, es un médico vienés quien practico en París, el uso de la hipnosis bajo otros nombres, pero la hipnosis como tal  puede ser casi tan vieja como los esfuerzos más tempranos del hombre para la sanación.              
El marqués de Puysegur (1751-1828) fue el primero en sugerir la similitud entre el sueño y el estado hipnótico, definiendo el estado profundo de trance como sonambulismo artificial. 
Cuando se aplica éticamente por personal bien entrenado, la hipnoterapia puede ser efectiva en el tratamiento de una amplia gama de desordenes psicológicos y físicos. En desordenes puramente psicológicos, la hipnosis puede ser una herramienta poderosa para la exploración de causas, modificación de actitudes y disminución de síntomas.  
En problemas físicos, la hipnoterapia ayuda mucho en el manejo psicológico de dolor y otros síntomas.  
En el campo de desordenes psicosomáticos hipnoterapia pueda a veces ser beneficiosa cuando terapias más ortodoxas han alcanzado un punto. Haciendo toda esta observación se puede afirmar que la hipnosis va en posibilitando la libertad interna y a veces externa (física), cuando logran soltar amarres personales que limitan tener otras posibilidades de ver y sentir la vida, más allá de lo que cotidianamente hace, llegando incluso a una visión trascendental de sí mismos, de su vida misma.
Considero que el beneficio de la hipnosis tiene varias etapas, si comenzamos desde un punto de enfermedad física.